ابادة جماعية في غزة؟

شموئيل لدرمان

على مدى أشهر، برز إجماع واسع بين الباحثين على أن ما تفعله إسرائيل في غزة هو في الواقع إبادة جماعية. ومع ذلك، في كل ما يُقال عن تعريف الإبادة الجماعية، لا بد من التمييز بين نوعين مختلفين من الخطاب: القانوني والبحثي. ولأن التعريف الرسمي للإبادة الجماعية في الخطاب الدولي هو التعريف القانوني، فإن معظم النقاش يركز على مدى توافق أفعال إسرائيل مع تعريف الإبادة الجماعية الوارد في اتفاقية الأمم المتحدة لمنع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها لعام ١٩٤٨. أهم عنصر في هذا التعريف هو نية تدمير جماعة كليًا أو جزئيًا. تُدرج الاتفاقية عددًا من الأفعال التي قد تُشكل وسائل لتحقيق ذلك:

كما يتضح، خلافًا للصورة الشائعة لمفهوم الإبادة الجماعية – والتي تُستمد إلى حد كبير من ربطها بالهولوكوست أو حالات شهيرة أخرى مثل إبادة التوتسي في رواندا أو الأرمن في الحرب العالمية الأولى – فإن الإبادة الجماعية لا تعني بالضرورة محاولة قتل جميع أو حتى معظم أفراد الجماعة. فالتسبب بأذى جسدي ونفسي جسيم لأفراد الجماعة أو لجزء كبير منهم؛ وتهيئة ظروف معيشية مُدمرة لهم؛ ومنع ولادة أطفال الجماعة ونقلهم قسرًا إلى جماعة أخرى – قد تُمثل جميعها وسائل مختلفة للإبادة الجماعية، وعادةً ما تكون مزيجًا منها. إلى جانب الخطاب القانوني حول الإبادة الجماعية، هناك الخطاب البحثي الذي يميل إلى تعريفات أوسع، ونهجه تجاه التعريف القانوني بالغ الأهمية، لأسباب سأتناولها بالتفصيل لاحقًا. وتعود جذوره إلى رافائيل ليمكين، الباحث البولندي اليهودي الذي صاغ مفهوم الإبادة الجماعية. على الرغم من أن ليمكين سعى إلى تحقيق الاعتراف بالإبادة الجماعية كجريمة فريدة بموجب القانون الدولي، إلا أنه فهم المصطلح أولاً وقبل كل شيء كظاهرة تاريخية يجب تحليلها باستخدام العديد من الأدوات المتاحة لنا – الاجتماعية والأنثروبولوجية والنفسية وما إلى ذلك. وبناءً على ذلك، كانت الطريقة التي عرّف بها ووصف بها الإبادة الجماعية أوسع بكثير من الطريقة التي يعرفها ميثاق الأمم المتحدة. على سبيل المثال، وعلى النقيض من التعريف القانوني، بالنسبة إلى ليمكين، كان التدمير العنيف لثقافة مجموعة ما (الأعمال والمواقع الثقافية، وحظر تعليم أطفالها وفقًا للتقاليد الثقافية للمجموعة، وما إلى ذلك) وسيلة أساسية لتدمير مجموعة ويمكن، في ظل ظروف معينة، اعتباره إبادة جماعية في حد ذاته. يمكن أن يكون الطرد القسري لمجموعة من أرضها أيضًا وسيلة للإبادة الجماعية بالنسبة إلى ليمكين في ظل ظروف معينة. بشكل أعم، عرّف ليمكين الإبادة الجماعية على النحو التالي:

“لا تعني الإبادة الجماعية بالضرورة التدمير الفوري لأمة، إلا عندما تتحقق بالقتل الجماعي لجميع أفرادها. يُقصد بهذا المصطلح الإشارة إلى خطة منسقة من إجراءات متنوعة تهدف إلى تدمير العناصر الأساسية لحياة الجماعات القومية، بقصد تدمير الجماعات نفسها. تتمثل أهداف هذه الخطة في تدمير المؤسسات السياسية والاجتماعية، والثقافة، واللغة، والمشاعر القومية، والدين، والوجود الاقتصادي للجماعات القومية، وتدمير الأمن الشخصي، والحرية، والصحة، والكرامة، وحتى حياة الأفراد المنتمين إلى هذه الجماعات. تُوجّه الإبادة الجماعية ضد جماعة قومية ككيان، والأفعال المتضمنة فيها موجهة ضد الأفراد ليس كأفراد، بل كأعضاء في الجماعة القومية.”

يرى ليمكين أن الإبادة الجماعية عملية، مشروع كامل لتدمير الجماعة، لا تبلغ ذروتها إلا بالقتل الجسدي لأفرادها. تاريخيًا، تُعدّ الإبادة الجماعية، من جهة، ذروة عملية طويلة لبناء الجماعة الضحية كتهديد، ومن جهة أخرى، استجابةً لصدمة أو سياق صراع عنيف. يؤدي هذا إلى تصور أفراد الجماعة الضحية كتهديد وجودي، والطريقة الوحيدة للتعامل معه هي العنف المفرط الذي يعني تدمير الجماعة.

كما تنبثق الإبادة الجماعية من وصف ليمكين بأنها مشروع استعماري في جوهره، أو على الأقل غالبًا ما تكون كذلك: دولة أجنبية تستولي على أراضي دولة أو جماعة أخرى، وفي هذه العملية تُدمرها بطرق مختلفة لضمان سيطرتها الدائمة على الإقليم. ويتم ذلك على مرحلتين رئيسيتين: “أولاً، تدمير النمط الوطني للجماعة المضطهدة؛ ثانيًا، فرض النمط الوطني للمُحتل. وقد يكون هذا الفرض بدوره على السكان المضطهدين، الذين يُسمح لهم بالبقاء، أو على الإقليم نفسه، بعد إخلاء المنطقة واستعمارها من قبل شعب دولة المُحتل“.

لم يكن ليمكين وحيدًا في هذا الرأي: إن الاعتراف بالإبادة الجماعية كجريمة بموجب القانون الدولي كان إلى حد كبير نتيجة لحركة عالمية روجت لهذا الاعتراف. وشملت هذه الحركة منظمات نسائية ومنظمات دينية مسيحية ومنظمات عمالية دولية وأمريكية. كما شملت ممثلين من دول أفريقية وأمريكا اللاتينية وآسيا، الذين اعتبروا أنفسهم ضحايا إبادة جماعية أو ممارسات مماثلة على أيدي الأوروبيين وغيرهم. وبالتالي، فإن الفهم القانوني لمفهوم الإبادة الجماعية، استنادًا إلى تعريفه في اتفاقية الأمم المتحدة، أضيق بكثير من فهم ليمكين والذي عمل العديد من ضحايا الإبادة الجماعية التاريخيين على الترويج له. يضع التعريف القانوني معيارًا عاليًا بشكل خاص من حيث الحاجة إلى إثبات نية صانعي القرار الرئيسيين لتدمير المجموعة، وكذلك من حيث الإجراءات التي يمكن اعتبارها إبادة جماعية. إلى حد كبير، يُقصد من هذه الاتفاقية منع أي اتهام محتمل بالإبادة الجماعية من قِبل الدول التي صاغتها: فإدراج التدمير الثقافي، على سبيل المثال، كان من الممكن أن يؤدي إلى اتهام الشعوب الأصلية التي حكمتها الولايات المتحدة والقوى الاستعمارية الأوروبية بالإبادة الجماعية، تمامًا كما كان من الممكن أن يؤدي إدراج جماعات سياسية محمية بموجب الاتفاقية إلى اتهام الاتحاد السوفيتي بالإبادة الجماعية. لهذا السبب، خلص الباحثون الذين درسوا الاعتبارات والمصالح التي لعبت دورًا في صياغة الاتفاقية إلى أنه “ليس من المستغرب […] أن تكون [الاتفاقية] صعبة التطبيق: فقد صُممت لتكون حبرًا على ورق“.

يلخص دوغلاس إروين إريكسون، أحد أبرز كُتّاب سيرة ليمكين، عملية صياغة الاتفاقية بأنها عملية “بدأت فيها وثيقة مناهضة للاستعمار، وأصبحت أمرًا يمكن للقوى الاستعمارية التعايش معه“. بهذا المعنى، يُعد تاريخ اتفاقية الإبادة الجماعية جزءًا من تاريخ الجذور الاستعمارية للقانون الدولي، وهو إرث لا يزال قائمًا حتى يومنا هذا: سيشير الكثيرون إلى النزعة التاريخية لمحاكم لاهاي لمحاكمة القادة الأفارقة بشكل رئيسي. وسيركز آخرون بشكل أقل على هذا العنصر “العنصري” وأكثر على ميل المحاكم للتركيز على القادة والدول غير الغربية أو المتحالفة مع الغرب، بما في ذلك شخصيات مثل سلوبودان ميلوسيفيتش ومجرمين آخرين في الحروب التي تفككت فيها يوغوسلافيا السابقة، أو مؤخرًا، الرئيس الروسي فلاديمير بوتين. لطالما تعرض علماء الإبادة الجماعية لانتقادات مماثلة للاتفاقية وكيفية تطبيقها من قبل المحاكم الدولية حتى الآن.

ظاهريًا، يبدو هذا النقاش غير ذي صلة. وكما يشير لي مردخاي، عن حق، من الصعب ألا نعتبر ما تفعله إسرائيل في غزة متسقًا مع التعريف القانوني للإبادة الجماعية. من الناحية القانونية، يُمثل سكان غزة “جزءًا لا يتجزأ” من الفلسطينيين (كميًا ونوعيًا، أي من حيث أهمية غزة كمساحة ومجتمع للشعب الفلسطيني بأكمله)، وهم الفئة المحمية بموجب الاتفاقية. منذ بداية الحرب، أدلى العديد من كبار المسؤولين الإسرائيليين، من نتنياهو فما دون، بتصريحات إبادة جماعية قاطعة ضد سكان غزة، كما انعكست عقلية الإبادة الجماعية التي سيطرت على شريحة كبيرة من المجتمع الإسرائيلي في تصريحات الصحفيين والشخصيات الثقافية المؤثرة والضباط والجنود على جميع المستويات، وغيرهم. منذ بداية الحرب، أرفقت إسرائيل هذه التصريحات بثلاثة على الأقل من الأفعال المحددة في الاتفاقية – عمليات القتل الجماعي، والتسبب في أضرار بدنية ونفسية خطيرة لسكان غزة، وخلق ظروف معيشية مميتة في غزة. وبعبارات أبسط: القصف العشوائي الذي أودى بحياة عشرات الآلاف من الأشخاص؛ وأكثر من مائة ألف جريح، بمن فيهم العديد من المعاقين، فضلاً عن الصدمة الشديدة التي لا شك أنها ألحقت بسكان غزة، وخاصة أطفالها؛ والحصار/تأخير المساعدات الإنسانية إلى غزة، والتي لم تتوقف حتى بعد تحذيرات عديدة حول أهميتها القاتلة، وخاصة منذ أن انتهكت إسرائيل وقف إطلاق النار في مارس 2025؛ وأخيرًا، فإن تحول التطهير العرقي في غزة إلى هدف حربي رسمي في الأشهر الأخيرة، متمثلًا في الرغبة في تنفيذ خطة ترامب “الهجرة الطوعية” من القطاع، يتوافق مع تصريحات الإبادة الجماعية منذ بداية الحرب، وبهذا المعنى، قدمت إسرائيل لكل مهتم “حجة” شبه كاملة لادعاء الإبادة الجماعية التي ترتكبها في غزة، حتى وفقًا للتعريف القانوني الضيق.

مع ذلك، فيما يتعلق بمسألة نية الإبادة، أعتقد أن مردخاي محق أيضًا عندما كتب أن سياسة إسرائيل في غزة طوال الحرب لم تكن نابعة من خطة عمل محددة مسبقًا، بل كانت نتيجة ديناميكية معقدة: نوايا مختلفة لصانعي قرار مختلفين؛ سياسة إطلاق نار متساهلة للغاية؛ رغبة واسعة في الانتقام؛ واقع سمح للقادة الميدانيين بالتصرف وفقًا لإرادتهم، حيث دعم بعضهم التطهير العرقي أو حتى الإبادة الجماعية الصريحة، ونفذوا هذه السياسة. كما يجادل مردخاي، فإن مفتاح كل هذا هو “التجريد العميق من الإنسانية للفلسطينيين في المجتمع الإسرائيلي“، وهو إرثٌ طويل الأمد. وقد ساهم في كل هذا الصورة المنتشرة التي غرسها السياسيون ووسائل الإعلام الرئيسية في إسرائيل عن الدعم الغزاوي (والفلسطيني) الواسع لفظائع السابع من أكتوبر، والاستنتاج المُستخلص منها بأنه “لا يوجد أبرياء” أو “غير متورطين” في غزة. وبهذا المعنى، كان من المتوقع تقريبًا أن يكون معنى هذا التجريد من الإنسانية إبادة جماعية. ويمكن أيضًا تحديد هذا التعقيد في حالات الإبادة الجماعية التاريخية: فعادةً ما تتشكل نية تدمير المجموعة تدريجيًا، وأحيانًا لا تتشكل على الإطلاق، وتدمير المجموعة أو إلحاق ضرر جسيم بها كجماعة هو النتيجة المتوقعة لسياسة تهدف إلى تحقيق أهداف أخرى، وليس بالضرورة نتيجة نية واضحة من صانعي القرار لتدمير المجموعة. هذا التحليل للديناميكيات الفعلية التي كانت ولا تزال سارية في حرب غزة يتعارض، على أقل تقدير، مع التعريف القانوني، والتفسيرات السائدة له، ومع إرث أحكام المحاكم الدولية التي فصلت في شبهات الإبادة الجماعية حتى الآن. لذلك، فرغم أن أي شخص عاقل يدرك أن ما نراه أمام أعيننا هو تدمير المجتمع الفلسطيني في غزة كمجموعة – وهو تدمير يُمثل على الأقل النتيجة المتوقعة لسياسة إسرائيل منذ 7 أكتوبر/تشرين الأول – إلا أنه لا يمكن التنبؤ بكيفية حكم محكمة لاهاي في هذه المسألة. وحتى لو حكمت المحكمة بأن هذه إبادة جماعية بالفعل، فإن المعيار العالي الذي وضعه التعريف القانوني يضمن عمليًا استمرار النقاش حول هذه القضية. وخلال هذه الفترة، يمكن لإسرائيل مواصلة تدميرها للمجتمع الغزي، ويمكن لحلفائها الغربيين مواصلة دعمها دون أي عوائق تقريبًا. جانب آخر من هذا التوتر، ينبع أيضًا من فهم أوسع لمعنى الإبادة الجماعية وديناميكياتها، وهو استحالة فصل ما تفعله إسرائيل في غزة عن العنف الشديد الذي تلجأ إليه ضد الفلسطينيين في جميع المناطق التي تسيطر عليها، بدءًا من القتل والتطهير العرقي المتسلل إلى الضفة الغربية؛ وتحويل السجون الإسرائيلية إلى معسكرات تعذيب للأسرى الفلسطينيين؛ وتدمير مخيمات اللاجئين ومحاولة إلغاء الأونروا ومعها وضع اللاجئ الفلسطيني (أي الاعتداء على الهوية الفلسطينية)، وصولًا إلى إسكات المواطنين الفلسطينيين في إسرائيل الذين يسعون إلى الاحتجاج على ما تفعله إسرائيل بشعبهم. هذه الإجراءات وغيرها جزء من هجوم واسع النطاق على الفلسطينيين كجماعة، له مظاهر مختلفة في أماكن مختلفة، ولكن في النهاية يمكن اعتباره، كما وصفه لامكين، “خطة منسقة” تهدف إلى تدمير الشعب الفلسطيني، حتى لو اقتصرت أعمال الإبادة الجماعية الأكثر وضوحًا على غزة. هنا أيضًا، يقتصر التعريف القانوني على التركيز فقط على أكثر الأفعال تطرفًا، ويخدم بشكل مثير للسخرية الفصل والتجزئة، الجسدي والاجتماعي والنفسي، الذي تسعى إسرائيل إلى خلقه وتعميقه بين مختلف المساحات التي يعيش فيها الفلسطينيون تحت سيطرتها. ومن المفارقات إذن أن اتفاقية الأمم المتحدة لمنع الإبادة الجماعية تجعل من الصعب للغاية منع إبادة الناس. غزة، لرعبنا، تجد نفسها مرة أخرى في دور مختبر يكشف لنا هذه المشكلة. ومع ذلك، فإن مجرد وجود مذكرات اعتقال في المحكمة الجنائية الدولية في لاهاي بتهمة ارتكاب جرائم حرب وجرائم ضد الإنسانية ضد نتنياهو وغالانت، وأن هناك مناقشة لقضية الإبادة الجماعية التي ارتكبتها إسرائيل في غزة في محكمة العدل الدولية، يمثلان معلمًا تاريخيًا للنظام القانوني الدولي. إن الطريقة التي تُبت بها في هذه القضايا، والتي تقف فيها دولة مرتبطة عسكريًا واقتصاديًا وسياسيًا وهوياتيًا بالغرب وتتمتع بدعم وحماية فريدين منه على رصيف المحكمة في لاهاي، قد تكون ذات أهمية حاسمة. وبمعنى ما، يمكن النظر إلى هذا باعتباره تكراراً للصراع حول الاتفاقية، بين حركة اجتماعية عالمية تسعى إلى منع أو على الأقل الحد من ظاهرة إبادة الجماعات من خلال القانون الدولي الملزم، وبين القوى التي تسعى قبل كل شيء إلى تأمين مصالحها السياسية في حين تمثل بشكل زائف التزاماً بنظام دولي ليبرالي وأخلاقي.

شموئيل لدرمان هو متخصص في دراسات الإبادة الجماعية والنظرية السياسية. يُدرّس في جامعة حيفا والجامعة المفتوحة في إسرائيل، ويشغل منصب محرر مساعد في مجلة “التاريخ والذاكرة”، كما أنه باحث زميل في منتدى التفكير الإقليمي.

قراءة اضافية:

Bachman, Jeffrey S. The Politics of Genocide: From the Genocide Convention to the Responsibility to Protect. New Brunswick: Rutgers University Press, 2022.

Graziosi, Andrea and Frank E. Sysyn (Eds.). Genocide: the Power and Problems of a Concept. Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2022.

Irvin-Erickson, Douglas. Raphaël Lemkin and the Concept of Genocide. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.

Irvin-Erickson, Douglas. “The “Lemkin Turn” in Ukrainian Studies: Genocide, Peoples, Nations, and Empire”. Genocide: The Power and Problems of a Concept, edited by Andrea Graziosi and Frank E. Sysyn, Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2022, pp. 145-173. https://doi.org/10.1515/9780228009511-008.

Lemkin, Raphael. Axis Rule in Occupied Europe: Laws of Occupation, Analysis of Government, Proposals for Redress. Second Edition. New Jersey: The Lawbook Exchange, 2008.

Mordechai, Lee. Bearing Witness – Gaza. Last updated: July 5, 2025, https://witnessing-the-gaza-war.com/.

Straus, Scott. 2012. “‘Destroy Them to Save Us’: Theories of Genocide and the Logics of Political Violence.” Terrorism and Political Violence 24 (4): 544–60. https://doi.org/10.1080/09546553.2012.700611.